José María Arguedas’ narrations can be read as a representation system that evokes the strategies of ‘Taki Unquy’, a 16th century indigenous movement of cultural resistance. Like the movement, Arguedas seeks to recover in his tales the traditional views of the Andean man and their religious relations with the mountains (‘apus’, ‘wamanis’), rivers (‘mayus’), and establish a sort of ‘negotiation’ with modernity as a form of cultural resistance. In fact, Arguedas’ texts privilege a fictive orality and incorporate non-narrative texts (prose and poetry), and even non-verbal discourses (melodies, songs, dances, fabrics and garments) with which heterogeneous visions are constructed. The axis of the relationship between Taki Unquy’s semiotic-religious practice and Arguedas’ narrative practice is the figure of the dancers who, in both cases, are able to establish links with their divinities and embody the cultural survival of the old Andean world.Las narraciones de José María Arguedas pueden leerse como un sistema de representaciones que evoca las estrategias del Taki Onqoy, movimiento indígena de resistencia cultural en el siglo XVI. Como aquel movimiento, Arguedas busca recuperar, en sus relatos, las visiones tradicionales del hombre andino y sus vínculos religiosos con las montañas (‘apus’, ‘wamanis’), los ríos (‘mayus’) y establecer una especie de ‘negociación’ con la modernidad, como forma de resistencia cultural. En efecto, los textos arguedianos privilegian una oralidad ficticia, e incorporan pasajes no narrativos (líricos y prosísticos) e, incluso, discursos no verbales (melodías, cantos, danzas, tejidos, vestuarios, etc.) con los que se construyen visiones heterogéneas. El eje de la relación entre la práctica semiótico-religiosa de los taki onqoi y la práctica narrativa de Arguedas es la figura de los danzantes que, en ambos casos, se vinculan con las divinidades y encarnan la supervivencia cultural del antiguo mundo andino.