This article addresses the question: what do we gain or lose using the concept of popular religiosity or lived religion? A tradition of the study of religiosity under the concept of popular religion, a polysemic term, has developed in Latin America. On the one hand, it is inscribed in a linguistic field in which Catholic-centrism loaded it with meanings of disqualification and degradation. On the other, it has supported political and utopian meanings derived from liberation theology. Recent studies have even considered popular religiosity to be a regional characteristic that can be used to understand the unique logic for moving to modernity (or modernities). On the other hand, the concept and methodology of lived religion -which seeks to identify religious experience from individuals’ perspective- has gained recognition in the Anglo-Saxon world and in Latin America. In this essay, we propose a critical reading for recognizing the need to build bridges between lived religion and popular religiosity in order to inscribe the recognition of religious experience in historical systems that allow the knowledge of a postcolonial critical thought to be located.Este artículo busca responder la pregunta, ¿qué ganamos o perdemos usando el concepto de religiosidad popular o el de lived religion? En América Latina se ha desarrollado una tradición de estudio de la religiosidad bajo el concepto de religión popular, término de carácter polisémico. Por un lado, inscrito en un campo lingüístico en el que el catolicentrismo lo cargó de significados de descalificación y degradación, pero también ha sido soporte de significados políticos y utópicos derivados de la teología de la liberación. Incluso, investigadores recientes consideran la religiosidad popular como un rasgo regional para entender la propia lógica para transitar a la(s) modernidad(es). Por otro lado, el concepto y la metodología de lived religion (religiosidad vivida) –que busca detectar la experiencia religiosa desde la perspectiva de los individuos– ha venido ganando reconocimiento no solo en el mundo anglosajón, sino también en América Latina. En este ensayo se propone una lectura crítica para reconocer la necesidad de extender puentes entre lived religion y religiosidad popular, a fin de inscribir el reconocimiento de la experiencia religiosa en las tramas históricas que permiten colocar el conocimiento en un pensamiento de crítica poscolonial.