Las tecnologías del discurso ideológico, han sido un recurso importantísimo en la construcción de los dispositivos de subjetividad a lo largo de la historia de la modernidad, pero a la hora de establecer parámetros ¿qué significa en resumidas cuentas ser moderno o ilustrado?, ¿tiene acaso que ver con despreciar lo anticuado (la tradición) y habitar en una especie de estado (escéptico) de alerta permanente, expresado desde la propia génesis del cogito cartesiano autofundante? El carácter cínico-nihilista, al cual aquí nos referimos, empapa al ethos cultural actual y también afecta a esos campos de producción reflexiva, como lo son el arte en general y el pensamiento crítico. En su agenda programática inercial, la mo- dernidad cae en el agotamiento paulatino de sus índices teleológicos y de remisión destinataria, vale decir, su lógica interna cesa, pero, a la vez, este vacío inercial es absolutamente necesario para la configuración de nuevos estadios psicodinámicos; desvalorización y transvaloración, son la prescripción médica imperativa para la reinvención de una voluntad forjadora. pero cabe preguntarse entonces, ¿hasta qué punto estos dos conceptos (cinismo y nihilismo) pueden ser pensados sepa- radamente el uno del otro?, ¿cómo podemos saber cuál de ellos está supeditado a su correligionario?, ¿o simplemente, en ambos casos, son distintas nomenclaturas teóricas para definir un mismo fenómeno psicocultural? Tanto el cinismo como el nihilismo, nos parecen procesos que funcionan como umbrales en la historia “orgánica” de las civilizaciones. Ambos, también, deben ser pensados, como dos modos entrañables de narrar la historia de la metafísica occidental.