Si Michel Henry ha reclamado para su filosofía el título de “fenomenología material”, ello se debe a un intento por desentrañar la “substancia fenomenológica invisible” del aparecer en tanto la inmediación patética en la cual la vida se experimenta a sí misma. Si dicho auto-aparecer de la vida consiste en la “unidad no tautológica” del “sufrir” en tanto la pasividad originaria a sí mismo y el “gozo” en tanto la efectuación en la que el sentirse se lleva a cabo, proponemos reinterpretar dicha unidad a partir de una “estructura antinómica”. Así, si el sufrimiento designa la excedencia de la pasividad originaria en tanto “imposibilidad”, el gozo debe ser entendido en tanto la excedencia de una “transpasibilidad”. Dicho sobrepasamiento tiene como consecuencia el que la “hiper-potencia” se traduzca en una “hiper-contingencia” en un doble sentido. Por un lado, como la contingencia de todo pretendido “estar-en-posesión-de-sí”, incluido el del fenomenólogo mismo, es decir, como la “transgresión” de su propia arquitectónica. Por otro lado, si dicha contingencia aspira a sobrepasar todo “monismo ontológico”, entonces solo puede tener lugar en tanto “con-tagio”, es decir, en tanto una sobreabundancia de “con-tactos”.If Michel Henry has claimed for his philosophy the title of “material phenomenology”, it is due to his attempt to unravel the “invisible phenomenological substance” of appearing through the pathetic immediacy in which life experiences itself. If life’s self-appearing consists in the “non-tautological unity” between “suffering” as the original passivity to itself and “joy” as the effectuation through which the experience of oneself takes place, we propose to reinterpret such unity on the basis of an “antinomic structure”. Consequently, if suffering designates the excess of original passivity as “impossibility”, joy must be understood as the excess of “transpassibility”. Such a surpassing entails that life’s “hyper-power” translates itself into a “hyper-contingency” in a double sense. On the one hand, as the contingency of every alleged “being-in-possession-of-oneself”, including the phenomenologist’s, which implies the “transgression” of its own architectonics. On the other hand, if such contingency aspires to surpass all “ontological monism”, then it can only take place as “con-tagion”, that is, as an overabundance of “contacts”.