El artículo, en primer lugar, establece las parámetros de espacio sagrado desde la perspectiva de las ciencias de la religión, como mediación de la experiencia del Absoluto en medio de lo relativo de la experiencia cotidiana, que se funda en él. Enseguida, selecciona una definición de 'religiosidad popular' que resulte instrumentalmente útil para el análisis del fenómeno en el Antiguo Testamento: lo 'popular' se contrapone a lo 'oficial' por el hecho de no ser realizado por el estamento instituido para ello, de modo que pudiendo compartir creencias y ritos, no tiene la garantía oficial de la autenticidad. Por último, trata de presentar el desarrollo de la categoría de espacio sagrado desde el éxodo hasta el exilio. La hipótesis que se plantea sostiene que, ya que desde el éxodo la experiencia de la liberación precedió al culto en un lugar oficial, establecido. Consecuentemente, la crítica profética a las prácticas religiosas acentúan los contenidos de dignidad para la vida de las pobres. La autenticidad de la fe bíblica no viene dada por la relación con la institución, sino por la coherencia con la experiencia del éxodo. Por ello se puede decir que el analogado principal del lugar sagrado es la vida y, por ende, el cuerpo del prójimo