El concepto moderno de perdón tiene sus orí­genes en la teologí­a judeo-cristiana. El pensamiento judí­o y el cristiano desarrollan dos ideas de perdón muy diferentes entre sí­: la primera habla de un perdón que lleva después de la justicia, mientras que la segunda hace alusión a uno que se otorga por amor y como una previsión para alcanzarlo en el futuro, cuando uno cometa malas acciones. Las ideas filosóficas derivadas de cada una de estas tradiciones serán expuestas aquí­ para mostrar cómo aquéllas que se nutren de la tradición judí­a permiten, en contextos en los que hubo crí­menes de lesa humanidad o genocidios, conceder un perdón individual y no colectivo, que no se olvida de las ví­ctimas y no les niega la justicia que merecen. El artí­culo pretende ofrecer una aproximación a la reflexión acerca de este tema, exponiendo las ideas de tres autores provenientes de la tradición judí­a que han reflexionado ampliamente sobre ello: Emmanuel Lévinas, Vladimir Jankélévitch y Jacques Derrida.