The philosophy of Michel Henry carried out a proposal of radicalization of phenomenology, which appeals to a foregrounding of affectivity as an expression of Life. In order to account for this turn, he proposed the opposing categories of Greek gnosis and Christian gnosis. The first one is associated with the commitment of describing the world in its exteriority and the second one is linked to the experience of the flesh. However, among the philosophies of Greek antiquity, the Cyrenaics raised many issues similar to those of the henryan treatment of affectivity. This work studies this relationship by reviewing the main aspects of the henryan characterization of Greek gnosis and then connects it with the key points of the Cyrenaic philosophy about affection, internal tact and the design of a language that reflects affectivity. This exploration will allow us to evaluate the scope of the thesis about the homogeneity of the Greek gnosis and will show important factors of the ancient thought about immanence.La filosofía de Michel Henry llevó adelante una propuesta de radicalización de la fenomenología que apela a una puesta en primer plano de la afectividad como expresión de la Vida. Para dar cuenta de la especificidad de este viraje adoptó las categorías opositivas de gnosis griega y gnosis cristiana, la primera asociada con el compromiso de la descripción del mundo en su exterioridad y la segunda vinculada con la experiencia de la carne. Sin embargo, entre las filosofías de la antigüedad griega se halla el caso de la posición de los cirenaicos, que preanuncia numerosos rasgos del tratamiento henryano de la afectividad. Este trabajo estudia esta relación repasando los puntos centrales de la caracterización henryana de gnosis griega para conectarla luego con los presupuestos centrales de la filosofía cirenaica y sus tesis acerca de las afecciones, el tacto interno y el diseño de un lenguaje que refleje la afectividad. Este recorrido permitirá sopesar los alcances de la tesis acerca de la homogeneidad de la gnosis griega y mostrará una deriva importante de antecedentes respecto del pensamiento de la inmanencia.