Desde sus inicios —ya sea en el contexto de la estela de violencia desatada por las dictaduras latinoamericanas de la segunda mitad del siglo XX, las guerrillas, las distintas caras de la diáspora africana, indígena, y los escenarios proporcionados por el colonialismo contemporáneo del capital extractivista— los estudios de memoria, trauma y violencia en América Central, América del Sur y el Caribe se han tramado en diálogo con el arte, que ha acogido el deseo y la necesidad de seguir reflexionando sobre una historia suprimida, censurada, inconcebible, traumática, y que, no obstante, otorga claves para repensar el presente. ¿Por qué el arte? ¿Por qué sigue siendo el arte el sitio de acogida? ¿Por qué el arte —que en tanto ficción de antemano se encontraría “desautorizado” como discurso sobre el mundo— sigue acogiendo estas reflexiones?