Contrary to Jean-Luc Marion’s contention that a thought of love is lacking in Martin Heidegger’s existential phenomenology, this paper argues that a thinking of love —and one directly indebted to Saint Augustine— is in fact central to Heidegger’s critique of modern metaphysics and its culmination in the reign of technology. The difference between Marion and Heidegger on the question of love, the paper goes on to claim, rests elsewhere: for Marion, love’s extra-worldly intentionality aspires to the eternal, whereas for Heidegger love’s intentionality attends at bottom to our inescapably temporal and mortal Being-in-the-World.En discrepancia con la afirmación de Jean-Luc Marion de que la fenomenología existencial de Martin Heidegger carece de un pensamiento del amor, este artículo sostiene que un pensamiento del amor —el cual es directamente deudor de San Agustín— es de hecho fundamental para la crítica de Heidegger a la metafísica moderna y su culminación en el dominio de la tecnología. La diferencia entre Marion y Heidegger en la cuestión del amor, según el artículo, reside en otra parte: para Marion, la intencionalidad extra-mundana del amor aspira a lo eterno, mientras que para Heidegger la intencionalidad del amor atiende en el fondo a nuestro ineludiblemente temporal y mortal estar-en-el-mundo.Contrairement à l’affirmation de Jean-Luc Marion selon laquelle une pensée de l’amour ferait défaut dans la phénoménologie existentielle de Martin Heidegger, cet article soutient qu’une réflexion sur l’amour — et directement redevable à saint Augustin — est en réalité centrale dans la critique heideggérienne de la métaphysique moderne et de son aboutissement dans le règne de la technique. La différence entre Marion et Heidegger sur la question de l’amour, affirme l’article, repose ailleurs : pour Marion, l’intentionnalité extra-mondaine de l’amour aspire à l’éternel, tandis que pour Heidegger, l’intentionnalité de l’amour s’oriente fondamentalement vers notre Être-dans-le-Monde, inévitablement temporel et mortel.