This article proposes an ecological approach to contemporary performing arts in Chile (2019-2025), shifting the notion of the archive from a static repository toward "archiving the living," understood as a metabolic and relational process. The study begins by identifying an ontological crisis in traditional representational models and an accelerated loss of cultural scenic biodiversity caused by extractive logics that fragment memory. Facing this collapse, fluid theatrical practices emerge as territories of resistance and the self-affirmation of local knowledge. Through a transdisciplinary analysis of cases such as Fasma, Danzas Terrestiales, Sensitive Machines, and Hitting Bottom, the research examines how concepts like "distributed somatic intelligence" and the "body-us" reconfigure the stage. The investigation articulates a dialogue between Hartmut Rosa's resonance theory and the relational ontologies of the Mapuche, Selk’nam, and Andean peoples, validating ch'ixi thought as a tool for inhabiting present-day contradictions through a territorial and "sentipensante" (sensing-thinking) voice. It concludes that the living archive is not a record of the past but a social technology of active care that sustains the vitality of experience. This paradigm allows documentation to operate as a performative and generative power, transforming vulnerability into a revision of ethics that propose new paradigms of community situated outside of hegemonic historical narratives.Este artículo propone un enfoque ecológico para las artes escénicas contemporáneas en Chile (2019-2025), desplazando la noción del archivo como depósito estático hacia un "archivar lo vivo" entendido como proceso metabólico y relacional. El estudio parte de la identificación de una crisis ontológica en los modelos de representación tradicionales y una acelerada pérdida de biodiversidad cultural escénica, provocada por lógicas extractivistas que fragmentan la memoria. Frente a este colapso, las prácticas teatrales fluidas emergen como territorios de resistencia y autoafirmación de saberes locales. A través de un análisis transdisciplinar de casos como Fasma, Danzas Terrestriales, Máquinas sensibles y Tocar Fondo, se examina cómo conceptos como la "inteligencia somática distribuida" y el "cuerpo-nosotrxs" reconfiguran la escena. La investigación articula un diálogo entre la teoría de la resonancia de Hartmut Rosa y las ontologías relacionales de los pueblos Mapuche, Selk’nam y Andinos, validando el pensamiento ch’ixi como una herramienta para habitar las contradicciones del presente desde una voz territorial y sentipensante. Se concluye que el archivo vivo no es un registro del pasado, sino una tecnología social de cuidado activo que sostiene la vitalidad de la experiencia. Este paradigma permite que la documentación opere como una potencia performativa y generativa, transformando la vulnerabilidad en una revisión de las éticas que proponen nuevos paradigmas de comunidad, situados fuera de las narrativas históricas hegemónicas.