Most philosophers use to say that Jean-Luc Marion's phenomenology of givenness is paradigmatically based on the work of René Descartes. This assertion can be justified due to the large number of texts that Marion dedicated to the French thinker, renewing his interpretation in the mid-1970s, as well as to the central role he occupies in his work. However, the author shows that, paradoxically, what interests Marion in Descartes are the problems that he could not solve, as well as the failures of his project to quantify the totality of the fields as evidenced by the problem of the flesh as well as the idea of infinity. Thus, the possibility of another foundation of the phenomenology of givenness opens up, no longer in Descartes but in Pascal, who assumed the need, for philosophy, to free itself from metaphysics and to think from an order superior to that of the mind, from the order of charity.Se suele decir que la fenomenología de la donación de Jean-Luc Marion se fundamenta de manera paradigmática en la obra de René Descartes. Esta afirmación se basa en el gran número de textos que Marion dedicó al pensador francés, renovando su interpretación a mediados de los años 1970, así como en el papel central que ocupa en su obra. Sin embargo, el autor muestra que, paradójicamente, lo que le interesa a Marion en Descartes, son los problemas que éste no pudo resolver, así como los fracasos de su voluntad de cuantificar la totalidad de los campos como lo evidencian tanto el problema de la carne como el de la idea del infinito. Así, se abre la posibilidad de otro fundamento de la fenomenología de la donación ya no en Descartes sino en Pascal, quien asumió la necesidad, para la filosofía, de liberarse de la metafísica y de pensar desde un orden superior al del espíritu: el orden de la caridad.On dit souvent que la phénoménologie de la donation de Jean-Luc Marion se fonde de manière paradigmatique sur l'œuvre de René Descartes. Cette affirmation repose sur le grand nombre de textes que Marion a consacrés au penseur français, renouvelant son interprétation au milieu des années 1970, ainsi que sur le rôle central qu'il occupe dans son œuvre. Cependant, l'auteur montre que, paradoxalement, ce qui intéresse Marion chez Descartes ce sont les problèmes que ce dernier n'a pas pu résoudre, ainsi que les échecs de sa volonté de quantifier la totalité des champs, comme le montrent tant le problème de la chair que celui de l'idée de l'infini. Ainsi, s'ouvre la possibilité d'un autre fondement de la phénoménologie de la donation, non plus en Descartes mais en Pascal, qui a assumé la nécessité, pour la philosophie, de se libérer de la métaphysique et de penser depuis un ordre supérieur à celui de l'esprit : l'ordre de la charité.